Oleh Michael Lofton

Boxing Gloves (Sumber: catholic.com)

‘Skisma Besar’ antara Katolik dan Ortodoks lebih rumit dari yang Anda bayangkan.

Ketika kedua orang tua saya bercerai, saya harus memilih di antara keduanya-tetapi ini tidak seperti yang Anda pikirkan! Tolong beri saya kesempatan untuk menjelaskannya sebelum Anda mengambil kesimpulan.

Bertahun-tahun yang lalu, ayah dan ibu saya menikah dan sangat saling mencintai. Namun seiring berjalannya waktu, kesulitan muncul di antara mereka, yang menyebabkan perlahan-lahan memburuknya kesehatan hubungan mereka dan yang paling disayangkan adalah berakhir dengan perceraian. Dan yang lebih buruk lagi, perpisahan mereka berakibat pada sesuatu yang tidak diinginkan, yaitu perpisahan antara saya dengan saudara laki-laki saya, karena masing-masing dari kami memilih orang tua yang berbeda untuk tinggal bersama.

Saya dan saudara laki-laki saya sekarang memiliki dua kehidupan yang berbeda dengan latar belakang yang sangat berbeda, masing-masing berasal dari orang tua yang kami pilih. Anda mungkin akan setuju bahwa anak-anak seharusnya tidak perlu membuat keputusan seperti itu karena kegagalan orang tua mereka.

Sekarang, Anda mungkin berpikir bahwa saya sedang berbicara tentang ayah, ibu, dan saudara laki-laki kandung saya. Dan mungkin memang benar … tetapi saya juga mengacu pada ayah rohani saya, Gereja Katolik; ibu rohani saya, gereja-gereja Ortodoks Timur; dan saudara rohani saya, saudara-saudara umat awam Ortodoks. Sebagai seorang Katolik yang pernah menjadi Ortodoks Timur, kedua orang tua rohani saya bertanggung jawab atas diri saya saat ini. Oleh karena itu, saya sangat ingin melihat persatuan di antara kedua orang tua saya. Bahkan saya sudah mendedikasikan hidup saya untuk itu.

Sebelum ada pemulihan dan persatuan antara Katolik dan Ortodoks, kita harus memeriksa apa yang menyebabkan perpisahan itu, seperti pasangan yang ingin memulihkan hubungan mereka. Bagaimanapun juga, jika penyebab penyakit medis tidak diketahui, maka kecil kemungkinan obat yang diberikan akan tepat guna. Begitu pula dengan perpecahan Katolik dan Ortodoks.

Menelaah sejarah ini juga akan membantu umat Katolik, Ortodoks, dan Protestan untuk lebih memahami bagaimana kita bisa berada dalam kondisi perpecahan seperti sekarang ini. Pemahaman akan hal ini akan membantu mereka untuk menentukan lebih jauh bahwa skisma itu tidak dapat dibenarkan dan tidak boleh dilestarikan oleh perbuatan mereka.

Ketika menelaah hubungan antara Barat yang Katolik dan Timur yang Ortodoks, kita dengan cepat melihat adanya sejarah gesekan dan keretakan yang panjang dan berkelanjutan. Dengan cara yang sama, perceraian dapat menjadi hasil dari kerusakan yang panjang dan rumit dalam komunikasi dan hubungan antara suami dan istri, demikian juga dengan perpecahan Katolik dan Ortodoks.

Kita mulai melihat gejolak perpecahan ini sejak abad kedua, di mana Paus Victor I (189-199) mengancam untuk mengekskomunikasi gereja-gereja di Asia Kecil karena perselisihan tentang tanggal Paskah yang tepat. Beberapa menyatakan bahwa mereka memiliki tradisi dari para rasul bahwa Paskah seharusnya jatuh pada tanggal empat belas bulan Nisan dalam kalender Yahudi kuno, sementara yang lain menyatakan bahwa Paskah seharusnya jatuh pada hari Minggu yang jatuh setelah tanggal empat belas Nisan. Hal ini dapat diatasi setelah beberapa tokoh, termasuk St. Irenaeus, melakukan diplomasi yang sangat piawai antara Timur dan Barat.

Sayangnya, ada banyak perpecahan lain yang muncul setelah peristiwa ini.

Abad keempat diwarnai dengan kekacauan dan kebingungan gerejawi yang luar biasa. Meskipun Kristologi Nikea berhasil dipertahankan dan ditetapkan dalam Konsili Nikea (325), keberhasilan ini segera mendapat perlawanan dari banyak uskup di Timur, yang langsung menolak atau ingin menggunakan versi yang telah dimodifikasi. Hal ini membuat sebagian besar wilayah Timur berseberangan dengan uskup Roma, bersama dengan St. Athanasius. Namun pada akhir abad keempat, ortodoksi menang, dan terjadi perdamaian antara Timur dan Barat, meskipun hal ini tidak berlangsung lama.

Pada abad kelima, perdebatan Kristologis di Timur mengenai pribadi dan kodrat Yesus menimbulkan beberapa perpecahan yang masih berlangsung hingga hari ini. Sebagai contoh, Gereja Asiria Timur memutuskan persekutuan dengan Gereja Katolik, gereja-gereja Ortodoks Timur, dan gereja-gereja Ortodoks Oriental ketika mereka menolak Konsili Efesus (431). Ortodoks Oriental memisahkan diri dari Gereja Katolik dan Gereja-Gereja Ortodoks Timur dengan penolakannya terhadap Konsili Kalsedon (451) dan Konstantinopel II (553). Dapat dikatakan bahwa sebagian besar, jika tidak semua, perpecahan ini merupakan hasil dari perselisihan bahasa dan politik, bukan karena perbedaan doktrin. Namun, hasil akhir dari beberapa perpecahan formal tetap ada.

Di abad kelima terjadi gejolak lebih lanjut antara Timur dan Barat ketika patriark Konstantinopel (uskup penting di Timur yang memimpin ibu kota baru Kekaisaran Romawi), dalam upaya untuk memenangkan kembali mereka yang telah menolak Konsili Kalsedon, gagal mempertahankan Kalsedon secara penuh. Hal ini menyebabkan Konstantinopel, dan orang-orang di Timur yang mendukungnya, berada di luar persekutuan dengan Roma selama lebih dari empat dekade, yang kemudian dikenal sebagai Skisma Akasia. Hal ini berhasil dipulihkan oleh Paus Hormisdas, yang membuat formula atau libellus yang harus ditandatangani oleh 250 uskup Timur untuk dipulihkan ke dalam persekutuan dengan Gereja Katolik.

Di abad keenam juga terdapat beberapa guncangan. Kaisar Bizantium, pemimpin Kekaisaran Romawi bagian Timur, melakukan beberapa tindakan yang tidak menyenangkan terhadap paus dalam upaya untuk memulihkan perpecahan dengan mereka yang menolak Konsili Kalsedon. Pada tahun 553, ia mengadakan konsili ekumenis kelima dan berusaha memaksa partisipasi dan persetujuan paus. Ketika segala sesuatunya tidak berjalan sesuai rencana, konsili tersebut berusaha menangguhkan paus. Akhirnya, paus dan kaisar mencapai kesepakatan, tetapi situasi ini membuat hubungan antara Timur dan Barat menjadi kurang harmonis.

Pada abad ketujuh, muncul ajaran sesat lain mengenai apakah Kristus memiliki satu atau dua kehendak. Beberapa orang di Timur, yang didukung oleh kaisar, menyatakan bahwa Kristus hanya memiliki satu kehendak untuk mengakomodasi mereka yang tidak puas dengan penegasan Kalsedon tentang dua kodrat Kristus. Ajaran sesat yang baru yang disebut Monothelitisme ini membuat beberapa uskup di Timur tersinggung, tetapi terutama paus di Barat. Doktrin yang benar tentang dua kehendak di dalam Kristus menang dalam konsili ekumenis keenam (680-681), yang diadakan untuk menegaskan kembali posisi paus, meskipun secara keliru mengutuk seorang paus sebelumnya, Honorius, karena diduga menganut paham Monothelitisme.

Adopsi konsili terhadap posisi diothelit Roma (dua kehendak dalam Kristus) menyelesaikan perpecahan singkat antara Roma dan banyak orang di Timur. Namun pada tahun berikutnya, Konsili Trullo (691-692) memicu perselisihan kecil dengan Barat atas perbedaan disiplin, seperti selibat imam. Pada saat itu, perbedaan-perbedaan tersebut tidak cukup kuat untuk memutuskan hubungan antara Timur dan Barat, tetapi beberapa di antaranya akan menjadi polemik di kemudian hari.

Pada abad kedelapan, ikonoklasme Bizantium merusak hubungan dengan Barat. Ekspansi kaisar Bizantium ke wilayah misi milik paus tidak terelakkan. Pada akhirnya, kepausan berhasil mempertahankan ikonografi di Timur melalui Konsili Nikea Kedua (787), namun ketegangan antara Timur dan Barat tetap ada.

Perlu dicatat bahwa hingga abad kedelapan, Timur sudah cukup lama berada di luar persekutuan dengan Roma. Hingga saat itu, ajaran-ajaran sesat di Timur sebagian besar adalah mengenai masalah-masalah Kristologis dan bukannya perselisihan mengenai kepausan. Namun, situasi ini akan berubah selama beberapa abad berikutnya.

Pada abad kesebelas, banyak ketegangan yang berasal dari abad-abad sebelumnya memuncak. Ketika Paus Leo IX (1049-1054) mengirim Kardinal Humbert (1000-1061) sebagai wakilnya ke Konstantinopel pada 1054, emosinya tidak terkendali, polemik teologis terjadi, dan pada akhirnya kardinal dan patriark saling mengekskomunikasi satu sama lain. Ini bukanlah peristiwa di mana semua gereja-gereja Timur memutuskan hubungan dengan Roma, meskipun sering digambarkan seperti itu di kalangan sejarah populer, tetapi tentu saja hal ini merusak hubungan dengan Barat.

Pada akhir abad ke-12, Konstantinopel membunuhi penduduknya yang beragama Katolik Latin karena alasan politik. Dua puluh dua tahun kemudian, pada pergantian abad ke-13, pasukan tentara salib yang terdiri dari orang-orang Katolik Venesia menyerang Konstantinopel dalam sebuah perselisihan mengenai pembayaran yang telah dijanjikan, yang dikenal sebagai Perang Salib Keempat. Meskipun paus melarang tindakan ini, dan telah mengekskomunikasi orang-orang Venesia yang terlibat, kepausan mengambil keuntungan dari kota yang ditaklukkan dengan mengakui patriark Latin yang baru dilantik di sana. Memiliki seorang patriark Latin saingan atas yurisdiksi yang sama yang diklaim oleh patriark Yunani Konstantinopel bagaikan menyiram asam pada luka-luka umat Kristen Timur, yang terkejut dengan tindakan saudara-saudara mereka di Barat. Hubungan dengan Timur semakin memburuk setelah itu.

Pada abad ke-15, Timur kehilangan banyak wilayah di tangan Turki. Hal ini memberikan tekanan serius pada kaisar untuk mengusahakan rekonsiliasi dengan paus, yang bantuannya dapat digunakan oleh Timur. Dengan demikian, gereja-gereja Ortodoks bertemu dengan paus di Konsili Florence (1438-1445) dalam upaya untuk menyelesaikan perbedaan teologis mereka. Hal ini menyebabkan sebagian besar uskup Timur menyetujui pernyataan Paus dan menyetujui rumusan Gereja tentang topik-topik lain yang diperdebatkan, seperti filioque dan api penyucian. Tragisnya, para uskup Ortodoks yang menandatangani perjanjian itu hampir segera menolaknya, terutama karena umat awam mereka menolak konsili tersebut.

Setelah penolakan Ortodoks terhadap konsili persatuan, skisma antara Timur dan Barat hampir sepenuhnya teratasi. Sesekali terjadi beberapa kejadian saling memberikan sakramen satu sama lain, tetapi pada pertengahan abad ke-18, hal ini secara efektif berhenti ketika diketahui bahwa beberapa patriarkh Antiokhia secara diam-diam berpindah ke Katolik.

Patut dicatat bahwa upaya-upaya rekonsiliasi dari Florence dan seterusnya tidak sepenuhnya membuahkan hasil. Sebagian besar dari apa yang sekarang kita sebut sebagai gereja-gereja Katolik Timur masuk ke dalam persekutuan dengan Roma, melalui perjanjian-perjanjian yang terpisah, sejak periode Konsili Florence hingga masa-masa terkini. Perjanjian-perjanjian tersebut merupakan persekutuan dengan gereja-gereja tertentu dari bagian-bagian Orthodoks Timur, Orthodoks Oriental, dan Gereja Asiria Timur. Dalam arti yang sebenarnya, banyak dari rekonsiliasi ini merupakan upaya untuk memulihkan skisma yang dimulai pada abad kelima. Namun, ada beberapa orang, terutama mereka yang tetap menjadi Ortodoks Timur, yang memandang upaya-upaya ini sebagai tindakan pengkhianatan oleh umat Katolik Timur dan kesempatan lebih lanjut untuk tidak percaya pada Roma.

Setelah meninjau beberapa alasan yang menyebabkan skisma antara Katolik dan Ortodoks Timur, jelaslah bahwa menyebutkan tanggal pasti kapan “skisma” itu terjadi merupakan hal yang sulit dan mungkin mustahil, apalagi menjelaskan dari satu bagian skisma saja. Apa yang dapat dikatakan dengan pasti adalah bahwa perpecahan antara Gereja Katolik dan gereja-gereja Ortodoks Timur mulai terjadi pada abad kedua dan benar-benar mencapai puncaknya setelah Ortodoks secara resmi menolak rekonsiliasi Konsili Florence.

Sumber: “Centuries and Centuries of Fighting!”